POR EL CAMINO DE SANTIAGO. (IX) MÁS VESTIGIOS PAGANOS

LA VIRGEN SOBRE EL PILAR

 La leyenda nos dice que en un momento dado, el Apóstol se sintió anímicamente fatigado. Casi, casi, había decidido marcharse de este país, cuando la Virgen, que aún vivía, se le presentó sobre un pilar de piedra con intención de animarle. De lo que hablaron no nos dice nada la leyenda, pero sí que el Apóstol quedó confortado y ya no se fue. La Virgen es conocida como del Pilar y es la patrona de España.

También es la leyenda la que nos cuenta que el cuerpo del Apóstol, después de martirizado, es traído a este país por dos de sus discípulos a través del mar. Llegados a Iria Flavia (Padrón en la actualidad), amarran la barca a otro pilar y depositan el cuerpo sobre una roca, que se ablanda para acoger tiernamente al santo cadáver.

LLEGA EL APÓSTOL BAJO VIEIRAS Y ESTRELLAS

El mismo Jesucristo, en los Evangelios, cita las piedras como símbolos de duración: “Tú eres Pedro y sobre esta piedra…” “La piedra que desecharon los arquitectos ha venido a ser la piedra angular”

La roca, la piedra, simboliza lo compacto, lo duradero, lo procedente de la tierra, la Madre Tierra, a diferencia de la arena, disgregada, perecedera.

Piedras y piedras que hacen más fácil un camino que para otros mortales sería duro. Con tantos favores recibidos de la Madre Tierra, no nos debe  extrañar que nuestros antepasados remotos la venerasen y adorasen. Piedras en las encrucijadas de caminos, en puntos de significado geográfico... tal vez estamos  ante el significado de menhires y de cruceiros en el mundo celta.

ARBOL DE JESÉ EN EL PORTICO
SE VEN LAS HUELLAS DE LOS DEDOS 

Es posible que también estemos asistiendo a la perpetuación de ritos de veneración a las piedras, sin siquiera saberlo aquellos que los mantienen, ya que dichos ritos han sido cristianizados. En la Catedral de Santiago entran peregrinos que saben lo que deben hacer para ganar las gracias del Jubileo: las oraciones pertinentes y cuándo rezarlas. Otros caminantes vienen a lo que encuentren y éstos, repito que de modo inconsciente, se suman alegremente a los ritos de veneración de la piedra dentro de la misma Catedral. Veneración que requiere el puro contacto físico. 

Nada más entrar en la Catedral, el peregrino se encuentra ante el Pórtico de la Gloria. Sobre la base de monstruos, están las columnas que representan el Antiguo Testamento, de granito y sin adorno ninguno salvo las tres de pórfido que representan precursores proféticos del Mesías y el central, con el Árbol de Jesé, es decir, el árbol genealógico terrenal de Jesucristo. En la base de la

EL RITO

columna duerme Jacob y, ascendiendo,  vemos a David, Ruth, María... Pues bien, hay tal tradición de tocar esta columna (una más), que los dedos de los cientos de miles de peregrinos han dejado su huella en forma de huecos en la piedra.

Tras esta columna, a ras de suelo, está el conocido como “Santo dos croques”, Santo de las cabezada podríamos traducir. La leyenda, otra vez ella, nos dice que el maestro Mateo se retrató allí en posición de orar hacia el altar del Apóstol. Los peregrinos acostumbran a dar unos croques sobre la cabeza del santo, suponiendo que con tal hecho adquieren parte de su sabiduría… Esta escultura está sucia y precisa de

SANTO DOS CROQUES, PROTEGIDO

una buena limpieza. Tocar la cabeza pétrea con la propia, tiene el efecto en quien lo hace de recibir una buena dosis de sabiduría (dice la tradición).

Vemos dos ritos curiosos. La mano que toca la columna y la cabeza que golpea la escultura esperando un efecto benéfico. Hoy no es posible acceder a ninguno de los dos elementos pétreos por causa de las obras de restauración que se están realizando en el Pórtico.

OTRO RITO

                                                Queda un tercer hito de piedra con el que los caminantes quieren, deben, establecer contacto físico: la imagen del Apóstol. Se le abraza. Los efectos de tal abrazo no se comentan, pero para la casi totalidad de quienes vienen, este abrazo es totalmente imprescindible dentro de sus ritos jubilares.

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EL TERCER RITO

Hace algunos años, cuando la afluencia de peregrinos comenzó a calcularse por cientos de miles, el interior de la Catedral se volvió totalmente insuficiente para albergarlos en la llamada Misa del Peregrino y las naves tomaron a veces los tintes de caóticas. Se pensó en la posibilidad de celebrar misas en las plazas adyacentes, que acogerían grandes contingentes de personas, pero los estudios realizados indicaron que no servirían de mucho, pues todos querían tocar, golpear y abrazar los signos pétreos.

POR EL CAMINO DE SANTIAGO: (VIII) VESTIGIOS PAGANOS

Todos sabemos de múltiples rituales y festividades católicas que tienen su origen en épocas prehistóricas, si bien luego han sido cristianizadas. El 25 de diciembre como conmemoración del nacimiento de Cristo, es una de esas fiestas. La presencia de los cruceiros en el mundo celta, nos evoca un ritual anterior al cristianismo. El Camino de Santiago no está libre de estas presencias y voy a comentar una de ellas. Los milladoiros, llamados originariamente montes de Mercurio.

Parece que en el mundo celta existía la costumbre de marcar algunos

A CRUZ DE FERRO

lugares estratégicos de los caminos mediante montones de piedras, a los que los romanos dieron el nombre de montes de Mercurio. Mercurio era el dios de los viajes. Los lugares estratégicos solían ser límites de zonas, de jurisdicciones y similares. No falta quienes digan que estos montones de piedra servían para indicar el camino en épocas de nevadas, otros van más allá. El temor a los espíritus de los muertos, con la inseguridad que generaba, se hacía más patente en las encrucijadas de caminos. Allí se intentaba apaciguarlos mediante una ofrenda en piedra. En este sentido, los montes de Mercurio representarían intentos de congraciarse con espíritus posiblemente adversos. Luego, el cristianismo coronó estos montículos con una cruz y quedaron absorbidos para la nueva cultura, como muchas otras cosas procedentes de épocas remotas. Hoy, a esos montículos de piedras a los pies de una cruz se les llama Milladoiros.

FOTO RECIENTE. FIJARSE EN EL
TAMAÑO DE LA PIEDRAS

En el Camino, la cruz de este tipo más conocida es la Cruz de Hierro, situada en su punto más alto (casi 1500 m) en la provincia de León, entre Foncebadón y Manjarín. El montón de piedras es grande, y ya en el s. XI Gaucelmo, abad de los alojamientos del lugar, colocó una cruz en la cima de un poste de unos seis metros de altura, a cuyo alrededor se fueron depositando las piedras. La cruz y el poste actuales son una réplica de los originales, que se encuentran en el Museo de los Caminos, en Astorga. Entre los caminantes sigue presente la costumbre de depositar en su base una piedra, haciéndolo con diferentes significados. Hace poco, esta Cruz de Hierro sufrió el robo de la cruz que la remataba, y no sé si fue una gamberrada o bien el deseo de restituirle su antiguo significado, quitándole el cristiano.

Esto lo digo en relación al pasado, pero hay un cruceiro en O Cebreiro, en el ábside del santuario, que me da qué pensar. Está enclavado también en una gran altura, 1300 m. aprox. y sobre un cambio de demarcación, de modo que a los pies del cruceiro sólo es cuestión de girar la cabeza para ver o bien Galicia o bien El Bierzo.

O CEBREIRO. FOTO DE 2012

A los pies de este cruceiro es frecuente ver piedras depositadas por los peregrinos, si bien algunos con autoridad mandan retirarlas, prontamente. Por eso digo que “es frecuente”, no constante. La foto que presento es del verano pasado, pero ya digo, es posible que al día siguiente ya no hubiese resto de estas ofrendas pétreas.

¿Quién quiere eliminar estos vestigios prehistóricos? ¿Molestan a algunos estas piedras? De poder, yo intentaría convencer “a quien corresponda” de lo importante que es mantener esas costumbres de cuyos orígenes todo son conjeturas, pero que se mantienen robustas a pesar de todas cuantas trabas se les puedan poner. A veces sin ningún sentido ni justificación.

No creo que quienes llevan una piedra y la depositan a los pies de una cruz en un punto concreto del Camino, tengan conocimiento del significado histórico o religioso de tal acto. Simplemente lo hacen sin preguntarse su porqué. Lo mismo que quienes preparan una hoguera en San Juan se preocupan de acopiar leña, madera y similares sin tener en cuenta la trascendencia histórica o cultural de lo que hacen. Para eso están los historiadores, los antropólogos culturales y demás gentes que estudian esas cosas.

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Conozco pocos topónimos relacionados con este tema, aunque milladoiros o humilladeros o cruces debió de haberlos en cierta abundancia jalonando el camino. En las cercanías de Santiago existe una localidad, de nombre Milladoiro, que parece que se originó alrededor de uno de ellos, del cual no conozco vestigio alguno. Que yo no conozca, no quiere decir que no exista, Tal vez haya algo documentado, que desconozco. También está sobre una cima y desde allí podían por fin ver Compostela quienes venía por los caminos del Sur.

POR EL CAMINO DE SANTIAGO: (VI) GALLOS Y GALLINAS

Todo santuario que pretenda ser un centro de peregrinaciones, debe contar con una buena relación de milagros atribuibles a su titular.

El Apóstol ante un fondo de vieiras (C.Calixtino)

En el Códice Calixtino, escrito en el Siglo XII, se narran milagros del Apóstol, pero la verdad es que nunca me preocupó conocerlos, pues no creería en su veracidad al venir adornados con los atributos a los que eran tan aficionados los lectores (no muchos) de aquel tiempo. Seguro que hay voces que salen de no se sabe dónde, luces de origen indeterminado, estrellas que caen y cánticos celestiales. En medio de esta increíble puesta en escena, ocurriría el celebrado milagro: tal vez un muerto despedazado que se recompone y tiene ganas de comer como primera providencia. Eran los gustos de la época y el Códice estaba escrito para lectores de libros de caballerías, para quienes el liberar a una princesa de su prisionero, que era un dragón, era motivo más que suficiente para alcanzar la santidad, como ocurrió a San Jorge.

Otras veces los milagros atribuidos a Santiago eran más sencillos, pero

Gallo de Barcelos

no exentos de falsedad o manipulación, que diríamos hoy. Nunca me dejó de sorprender el que en lugares distanciados del Camino, incluso en diferentes rutas, aparezca el mismo milagro localizado en esos diferentes lugares. Pudo ser que, una vez conocido el milagro, se quisiese situarlo en varios lugares, para ir jalonando el Camino de otros centros de peregrinación que hiciesen más llevadero el caminar. Lugares alejados, lógico, lejos del peligro que podría ocurrir si alguien conociese las diversas versiones del mismo milagro.

Me explico. Tanto en Santo Domingo de la Calzada (Camino Francés), como en Barcelos (Camino Portugués), existe la misma tradición relativa a un milagro sospechosamente idéntico. Quiero indicar que me parece una historia escrita por un hombre del siglo XII, para quien el muchacho representaba un cúmulo de virtudes y la chica era la misma perversidad hecha mujer.

Cruceiro en Barcelos. 

En ambos casos, a un mesón llega un matrimonio alemán con su hijo, un joven llamado Hugonell. Una criada se enamoró de él, pero su pretensión fue rechazada por el virtuoso mozo. Despechada, la moza introdujo arteramente algunos utensilios de plata en el equipaje de de Hugonell y dejó que se marchasen a la mañana siguiente. Al poco, la criada formuló la correspondiente denuncia, sabiendo que las leyes vigentes castigaban los hurtos con la muerte. Sabía que condenaba a muerte al joven, pero, despechada, no le importaba que si no era para ella, no lo fuese para ninguna.

Hasta aquí, ambas leyendas coinciden plenamente, incluso en el hecho de que los objetos escondidos en el equipaje de Hugonell fuesen de plata. Tal vez el oro era un material demasiado valioso como para estar a disposición de la servidumbre y convenía darle aspecto de credibilidad a la historia.

Hugonell fue ahorcado, pero los padres habían pedido ayuda al Apóstol Santiago (caso de Barcelos) o a Santo Domingo (S.D. de la Calzada). En ambos casos, los santos cuya ayuda fue requerida sostuvieron al mozo que

Relieve en S. Domingo. Drcha. el Apóstol peregrino
asiste a los padres

no llegó a caer y, por tanto, no murió ahorcado.

Cuando los padres vieron el milagro, fueron a decirlo a quien ostentaba la máxima autoridad del pueblo. Éste, que estaba comiendo una gallina asada (un gallo en el caso de Barcelos), comentó, incrédulo, que antes de que el joven estuviese vivo, saldría del plato la gallina (o el gallo) cantando alegremente, como así ocurrió.

El gallo de Barcelos se ha transformado en el símbolo de todas las buenas cualidades humanas encarnadas en los portugueses. En el Museo Arqueológico de Barcelos hay un cruceiro en cuyo fuste se representa al Apóstol sosteniendo al joven colgado, sobre el cual aparece el gallo, ya a los pies de Cristo.

Por otra parte, en el interior de la catedral de Santo Domingo de la Calzada, existe una jaula en la que viven unos cuantos gallos y gallinas blancos (no podían ser de otro color) que dicen que son descendientes del que salió corriendo y cantando.

Gallinero en la catedral de Sto. Domingo de la Calazada

Hoy, nueve siglos más tarde de la aparición de estas leyendas, encontramos entrañable este comportamiento de quienes llevaron la historia de un sitio para otro. Pero es una práctica que repudiamos por completo esa de jugar con la credulidad de quienes ponían en ellos su confianza.

POR EL CAMINO DE SANTIAGO.(V) LA VIEIRA

Si tuviésemos que citar un símbolo del Camino y de los Caminantes, tendríamos muy sencilla la elección: la vieira.

La verdad es que no sé de dónde procede tal correlación entre esta concha y el Camino, pero es cierto que todos los indicios nos llevan muy lejos en el tiempo.

Conozco varias leyendas medievales que nos hablan de un caballero injustamente metido en las aguas del mar debido a diversas causas. En cada leyenda la causa en diferente, pero todas ellas coinciden en la inocencia del jinete, la invocación de ayuda al Apóstol y la vuelta del caballero a tierra firme, casi siempre a una playa, con el cuerpo totalmente cubierto de vieiras.
Tal vez la concha ya simbolizaba el sello Jacobeo y su presencia hacía pensar en el milagro, o en la intercesión apostólica, no lo sé. Unas leyendas hablan de los arneses del caballo también cubiertos de vieiras, otros los dejan sin el sello celestial.

Sta. Marta de Tera (S.XII)

Sea como sea, ya muy temprano en la iconografía jacobea está el Apóstol ligado a la vieira. En el pórtico de Santa Marta de Tera (Zamora), nos encontramos a un Santiago peregrino con su bordón y un zurrón en cuya tapa figura una inconfundible vieira. Esta imagen es del siglo XII y podemos deducir gracias a ella, que ya entonces existía esa relación..

Es curioso, pero también el atuendo del peregrino es el distintivo del mismo Apóstol, como si estuviese peregrinando a su misma tumba, lo cual entronca con muchos mitos de nuestra cultura y antiguas culturas orientales. En el pórtico de S. Martiño, de Noia, a la derecha de la puerta principal, tenemos tres apóstoles perfectamente identificables por sus símbolos: S. Pedro con sus llaves, S. Pablo con su espada y un tercero, de aspecto pacífico y vestido de peregrino con la vieira en el sombrero, Santiago.

S. Martiño, Noia

No deja de asombrarme la persistencia a lo largo de los siglos de esta relación del símbolo y el tema simbolizado. En las losas sepulcrales de Noia, hay una que presenta claramente la vieira como indicativo de la profesión del enterrado bajo ella
Eso es lo que más me admira, la incertidumbre de la procedencia del símbolo y, a la vez, su persistencia y consistencia en el tiempo. En Santiago y en Galicia siempre se han relacionado ambos temas, pero ha sido desde que el Camino fue reconocido como Bien de interés Cultural por parte de múltiples Instituciones,cuando la vieira ha alcanzado un valor casi universal  para simbolizar todo aquello que se refiere al Camino, de tal modo, que como indicaba al principio, se le podría considerar su logotipo.

Lauda sepulcral. Noia

La orientación del Camino se hace mediante mojones en los que hay esculpidas vieiras; en ciudades atravesadas por el camino, se señala su dirección mediante vieiras de bronce incrustadas en el suelo, sus imágenes aparecen por donde queramos mirar...

Pero, fundamentalmente, son los peregrinos de hoy quienes la mantienen en total actualidad al reclamarlas, al comprarlas, al lucirlas, al llevarlas como preciado recuerdo. Por este símbolo, como por todo lo jacobeo, parece no pasar el tiempo.

Punto kilométrico del Camino

Vieira en una casa compostelana
propiedad de la catedral,  

    







  (Por cierto, el naturalista sueco Carlos Linneo (S. XVIII), llamó Pecten jacobeus a la vieira. También él tenía conocimiento de su relación con el Apóstol, y quiso manifestar esa perenne ligazón en el nombre científico que le otorgó).

POR EL CAMINO DE SANTIAGO.(IV) CONSTRUCCIONES PROPIAS

El Camino cambia mucho al entrar en Galicia e irse adentrando en la provincia de Lugo, dejando atrás los rigores del Cebreiro. Con ojos avispados es posible encontrar similitudes en las construcciones de diferentes localidades, debido a los cambios en modos y suministros: los mobiliarios urbanos son similares así como los de hostelería y otros servicios. En cuanto a las fachadas de las casas, no nos resulta posible deducir en qué lugar nos encontramos a partir de lo que vamos encontrando en ellas. Todas lucen estructuras que les confieren habitabilidad. Pero han perdido singularidad, pues nadie se preocupó de que se conservase.

TRIACASTELA

Si nos fijamos en las viviendas tradicionales, hay dos tipos claros, el de las zonas del Cebreiro, con ventanas y puertas pequeñas, preparadas para soportar fríos largos y rigurosos, y el de zonas más templadas. En estas últimas, lejos de los rigores de la montaña, abundan los ventanales y balcones. Sus exteriores o bien son de pizarra vista o enlucida y pintada de blanco, con piezas de granito en bordes de vanos y en las esquinas del edificio.

Cuando hay balcones, me gusta fijarme en sus barandillas. En una zona en la que el hierro abundó, con herrerías como en O Incio, la forja se utilizó para fabricar utensilios domésticos, herrajes de caballos, ruedas de carros, etc. Pero no para fabricar flejes destinados a balcones. Las barandillas se fabricaron de madera.

Tampoco es tan extraño si tenemos en cuenta que las zonas de Triacastela, Samos, Val do Mao, etc., fueron zonas muy ricas en castaños y nogales, árboles suministradores de maderas recias y resistentes a intemperies crudas.

SAN EUFRASIO - VAL DO MAO

Algunas barandillas están muy desvencijadas y tal vez en trance de desaparición, pues supongo que cuando caigan las casas que las conservan, y caerán, nadie se preocupará de salvarlas. Con ellas se irá un vestigio más de nuestra historia cotidiana, de esa historia que no es la de reyes, princesas o palacios. Mas bien la historia de la gente del común, esa que ha ido dejando vestigios de cómo vivía, como vestía y, en fin, como transcurría su vida cotidiana. Muchos, ahora, parecen avergonzarse de dichos vestigios.

La barandilla más sencilla está formada por rastreles prismáticos de sección cuadrada, sin tornear, que van desde el suelo al pasamanos. Son frecuentes.

Otras veces aparecen los adornos, como en una que encontré en Val do Mao, en San Eufrasio, en la que los rastreles definen rombos por estar en dos capas inclinadas en sentido contrario una capa en relación a la otra.

TRIACASTELA
ENCAJE DE MADERA

En Triacastela hay una casa desvencijada que encuentro interesante. Tiene balcones con una barandilla de madera que parece de hierro forjado. Fijándose con atención es posible ver que se trata de madera muy trabajada, tal vez con sierra de pelo o similar, que da como resultado lo que podríamos considerar un encaje de madera. Es una barandilla que me gusta mucho. En realidad, lo que me gusta es el conjunto de la casa.

SAMOS -  PELIGRO DE EXTINCIÓN

En Samos, saliendo del pueblo a mano derecha, hay una casa muy deteriorada, deshabitada, con una hermosa barandilla, o con lo que queda de ella, para ser preciso.

Me apena pensar que nadie alza la voz reclamando protección para estos vestigios de nuestra historia cotidiana. Cuando todas las casas tengan ventanales modernos, aislados de sonidos y rigores climáticos, tal vez estas joyas sean solo reductos fotográficos que se guarden en algunos archivos.

Están pidiendo a gritos algo de protección, pero parece que nadie les presta atención.

POR EL CAMINO DE SANTIAGO (III): COMPAÑÍA DE CAMPANAS

Al recorrer hoy el Camino, viendo sus núcleos de población aún aislados en la actualidad, siempre se me ocurre la misma pregunta ¿Cómo viajaban las noticias? ¿Cuánto tiempo tardaba en llegar, por ejemplo, a Triacastela algún hecho importante acaecido en Roma? Porque en pleno siglo XII tuvo que llegar la noticia de que el Papa Calixto III había concedido la gracia del Jubileo a quienes visitasen la Basílica Compostelana… ¿Quién trajo la noticia? ¿Cuánto tardó en ser conocida?

MINIATURA DEL CODICE CALIXTINO

La pregunta es totalmente retórica, claro. Sabemos que cistercienses y cluniacienses jalonaron el Camino con monasterios donde acogían a peregrinos, a la vez que ofrecían cuidado asistencial a los necesitados de él. Entre unos y otros monasterios había un constante fluir de monjes y servidores que llevarían y traerían noticias de todo tipo. En los monasterios se disponía de información fiable, no siempre accesible al peregrino de a pie.

Pero ¿y el peregrino? Me gusta pensar en él caminando a su ritmo, sin mayores prisas, deteniéndose al abrigo reparador que le pudiese ofrecer alguna iglesia, trabajando allí en lo que supiese hacer, para ganarse el sustento y reemprendiendo su Camino cuando lo considerase oportuno. También cada peregrino traía noticias, las comentaba, las contrastaba y las llevaba. Si pensamos en el Camino como un reguero de gente que iba y venía con Compostela como destino, podemos imaginar que cada caminante llevaba sus propias noticias junto a sus propias vivencias.

SANTUARIO DEL CEBREIRO. SUS TAÑIDOS SE ESPARCIRÍAN
POR LOS VALLES CIRCUNDANTES

En las diferentes iglesias y capillas que jalonaban el Camino, siempre era posible al peregrino conocer novedades de cualquier parte, comentarlas y tener más o menos una opinión acerca de cuanto acaecía. Siempre que los portadores de las noticias fuesen de fiar, que no siempre se daba esta condición. Abundaban los fabuladores, los que exageraban lo existente o falseaban lo que fuese con tal de amedrentar y sacar provecho propio.

Las iglesias del Camino, como también las de fuera de él, tenían sus medios de informar al entorno de lo más inmediato, las campanas, que estaban colocadas en lugares concretos del edificio. Normalmente, en una iglesia había tres: una grande, de toques graves, otra pequeña de toques agudos y otra más, intermedia de tamaño y con sonido también intermedio. El toque de campanas era un idioma en clave, de tal modo que quienes las escuchaban sabían lo que se les anunciaba.

TRIACASTELA, OTRA IGLESIA, OTRO CAMPANARIO

Las iglesias con mayor entidad las tenían en torres apropiadas, llamadas campanarios. Tenían un cuerpo superior provisto de vanos en las paredes, donde estaban situadas las campanas, y una bóveda en el interior que servía de caja de resonancia de los tañidos. Si la iglesia era pequeña, las campanas solían estar en una pared que remataba la fachada. Se llamaba espadaña y era robusta con tres huecos, de forma triangular. En este caso, las campanas se disponían en dos hileras: en la superior, coincidiendo con el ángulo de remate, estaba la campana pequeña y debajo se colocan las otras dos campanas. Las humildes cuentan con una sola.

CERCA DE SAMOS. ESPADAÑA

Los toques eran múltiples a lo largo del día, desde el matutino hasta el anochecer pasando por el toque de ángelus, oración, vísperas y más. Cada tipo de toque con su nombre, los repiques eran alegres y basados en la campana aguda mientras que los dobles eran tristes, normalmente por los difuntos, basados en la campana grande.

En el Camino hubo un tipo de toque frecuente, era el que servía para orientar a los peregrinos en tiempos adversos. Nieves, lluvias intensas o nieblas justificaban estos tañidos que actuaban como faros sonoros de quienes anduviesen en el Camino. (Recuerdo algunas oraciones de mi infancia en las que se pedía por caminantes…)

Hoy día nadie se suele perder en el Camino. Muchos peregrinos llevan sus propios aparatos GPS o MP3, van provistos de móvil y constantemente suelen saber dónde están. Pero aún quedan campanarios o espadañas sobresaliendo entre grupos de tejados. Vestigios de otros tiempos

CASTROMAIOR. ESPADAÑA HUMILDE.
FIJARSE EN LA HUELLA
DE LA CADENA QUE IBA AL BADAJO DE LA CAMPANA,
HOY INEXISTENTE

Eso sí, casi se ha perdido la oportunidad de oír tañidos sin poder detectar su procedencia. Tañidos desperdigados por el campo, por el monte o por el valle, indicándonos que cerca hay una iglesia que puede ser final de etapa o refugio temporal.

Faltan campaneros que sepan sacarle los tañidos  apropiados a las campanas, pero hay aparatos electrónicos que, debidamente instalados, pueden hacer sonar todos cuantos tipos de dobles y redobles que tengan programados.

El Camino sigue fiel a su idea, con campanas o sin ellas, haciendo suyas las novedades, no sé si añorando tiempos pasados. No lo creo. Porque como todo lo vivo, el Camino, y los caminantes, se adaptan a los tiempos de cada tiempo.

Me imagino a los peregrinos al llegar a Santiago y escuchar el repiqueteo de sus múltiples campanas recibiéndoles. Debía de sonarles a música celestial. Aquí dejo un enlace con el sonido contemporáneo de dicho toque.

POR EL CAMINO DE SANTIAGO (ii) EL CAMINANTE SOLITARIO

A lo largo del Camino, en los pueblos, aldeas o en los albergues, es frecuente ver grupos bullangueros de gente que, una vez terminado el día , se desparraman por el lugar con la alegría propia de haber terminado una etapa más. Son peregrinos que hacen su Camino en grupo. Los grupos alegres suelen estar formados por numerosos peregrinos, normalmente jóvenes de ropas multicolores. Los grupos sosegados son más pequeños y de gente algo entrada en años. Caminan de otra forma, buscando otras metas aunque vayan al mismo sitio. La amistad también peregrina formando parte de todos los grupos.

UN RATO DE SOLEDAD CUSTODIANDO MOCHILAS

Hay otros peregrinos que prefieren hacer el camino en solitario. Esos me impresionan profundamente. Me siento solidario con ellos. Siempre me ha gustado el paseo en solitario, pero a veces resulta muy duro no tener con quién compartir experiencias, dudas, emociones. Contrastar lo que sea. Charlar con alguien afín. Pero para quien va solo, toda sensación que se viva, y a lo largo del Camino se prevén múltiples, serán vividas en solitario, sin poder hacer partícipes de ellas a quienes potencialmente hubiesen compartido itinerario de haber ido en grupo. Esa soledad propiciará unas vivencias muy profundas, análisis intensos de la situaciones y tomas de decisiones muy responsables. Todo se hará sin nadie en quien apoyarse, pero quien inició el Camino en ese plan, ya sabía lo que encontraría.

Esto no quiere decir que el caminante solitario no tenga con quién comentar, que los tiene. Siempre aparecen personas con quienes compartir experiencias, siquiera de modo somero. Son compañeros de etapa que se van encontrando en múltiples lugares a lo largo de cada día y todos los días: en el albergue, en una fuente, en cualquier descanso, comiendo en la cantina y seguro que vuelta a verse en el albergue, al caer la noche. Al final, surge el saludo educado, incluso cordial, pero no es del tipo íntimo, con tintes de compartir, que se podría haber producido con amigos. Esto es otra cosa.

ANOTANDO EN EL DIARIO. PORTOMARIN

El caminante solitario quiere vivir esta experiencia, el Camino, en soledad. Quiere encontrase consigo mismo en las largas y agotadoras marchas, en los repechos, en las soledades de las cuestas aparentemente interminables, en el trago de vino reparador del anochecer o al escuchar un cántico entonado por algún grupo que acampa cerca. No quiere compartir con nadie estas sensaciones. Y no por egoismo, sino porque ha venido buscando estos momentos de soledad y así hacer un viaje a su interior, tal vez necesitado de hacerlo. Solos, a veces con un pequeño diario en el que van anotando todo cuanto se les ocurre a la vez que trazan esquemas de lo que ven, estos caminantes en soledad van tejiendo una peregrinación hacia sí mismos que, ojalá, les hará reconciliarse con su propia vida.

LA PEREGRINA MEJICANA QUISO HACERNOS ESTA FOTO 

En Liñares, ese sitio siempre me impresiona e intranquiliza, nos encontramos un verano a una mujer que venía sola desde Méjico. Allí se había decidido a peregrinar. Voló hasta París donde dejó su equipaje en una consigna, se echó al Camino, y a pie venía desde allí, para “poner orden en su vida” según nos dijo. Esta es una historia, la de ella, pero tienen que haber tantas diferentes como peregrinos solitarios.

En la iglesia de O Cebreiro, en otra ocasión encontramos un grupo procedente de Lyon que cantaba un hermoso motete acompañados por una flauta travesera. Tal vez, aquel grupo francés era parte de la esencia del Camino. Pero en Barbadelo vimos a un muchacho solitario, con los pies metidos en un riachuelo para refrescarlos.   También en aquella ocasión tuvimos la impresión de palpar esa esencia.

Mil peregrinos, mil modos de venir, todos ellos válidos. Amparados en el grupo, que también se tienen ratos de soledad en esos casos. Solitarios desde el comienzo, con conversaciones profundas con peregrinos anónimos a quienes ni se le pregutna el nombre.

Siempre compartiendo, ese es el lema, siempre entregando, siempre caminando.

LETAL, ORIGEN Y DERIVADOS

En determinadas combinaciones, algunas estructuras genéticas pueden provocar la muerte de sus poseedores. Se llaman letales.

El término “letal” ha sido recogido del habla no genética. En general siempre que se utiliza, y vale tanto para armamentos como para ambientes, significa lo mismo: que es capaz de producir la muerte.

Paso de la laguna Estigia

Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua, “letal” deriva del latín, letalisque quiere decir mortífero. Relacionado con letal está letum que significa muerte y éste a su vez deriva del griego, lethe que significa olvido. En este sentido, el río Leteo era de los primeros que cruzaban, ya en el Hades, quienes acababan de morir, de tal modo que al cruzarlo olvidaban todos sus hechos vividos. Otro mito decía que para que se produjese tal olvido era preciso beber las aguas. La laguna Estigia tenía significados similares relativos al proceso de la muerte de cada uno y su marcha al otro mundo, con los consiguientes olvidos.

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En Galicia, antiguamente el río Limia se llamó Leteo y los nativos cultivaron la leyenda que indicaba que quienes lo cruzasen olvidarían todo, confundiendo, por su nombre, a este río con el del Hades. Es lógico que tal leyenda actuase a modo de barrera para quienes la creyesen, que era la mayoría de forasteros y de las tropas romanas. Mientras durase la creencia, Galicia estaría a salvo de la invasión romana.

Creo que fue hacia el año 138 A.C. cuando el general romano Décimo Junio Bruto Galaico intentó deshacer el mito entre su tropa, pues la creencia obstaculizaba sus campañas militares en la zona. Se dice que el general cruzó el Limia y desde la orilla opuesta fue llamando a sus soldados por sus nombres uno a uno. Los soldados, asombrados de que el general recordase cómo se llamaban, comprendieron la falsedad del mito, cruzaron el río sin temor y comenzó la conquista de Galicia.

Me gusta pensar que detrás de aquella tropa nos llegaría el idioma latino, el derecho romano, la ingeniería romana y el principio de una colonización que nos ha dejado, entre otras cosas, las murallas de Lugo, los múltiples puentes romanos que aún están en uso, la Torre de Hércules, los castaños y tantos otros vestigios que hoy conforman muchas señas de nuestra identidad.

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La verdad es que esta leyenda no me la creo por muchas razones. Nunca he creído en la generación espontánea y me resulta muy extraño que en las tierras aún no conquistadas existiese una leyenda similar a la mitológica griega, incluido el nombre del río. Entonces debemos pensar que el mito ya existía cundo llegó el general Décimo Junio con sus tropas.¿Quién la trajo antes de que eso sucediese? ¿Tal vez algún romano anterior a él que quería impedir la colonización? Es posible, pero en ese caso, ese romano se habría tenido que ganar la confianza de los nativos del territorio, pues no solo admitieron sus mitos, sino también le permitieron dar nombre a los ríos. Tampoco me creo esta posibilidad por  precisar demasiados hechos aleatorios juntos.

Sí creo que el general, de vuelta a Roma, y para magnificar su hazaña, la adornó con esta fábula que tuvo buena acogida entre sus oyentes. 
A fin de cuentas, la historia siempre la ha escrito el vencedor.

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En Ponte de Lima hay un bonito mural que representa este hecho, con el general desde una orilla del río llamando a unos soldados situados en la otra orilla y asombrados al ver que el jefe recuerda sus nombres en contra de lo que el amenazante mito aseguraba.

Desde hace unos años, en Xinzo de Limia se celebra en el mes de agosto la “Festa do esquecemento”, (Fiesta del olvido) en la que se recrean estos hechos y se aprovecha para festejar todo cuanto parezca oportuno, con personas vestidas de romanos, ferias a la antigua usanza, comidas al aire libre, y un amplio programa festivo.

Es una más de las múltiples celebraciones que han aparecidos por diversos lugares de nuestra geografía y que, gracias a un hecho histórico, que se recrea, se tienen unos días de diversión, se mueve dinero y se conoce gente nueva. Cosas buenas todas ellas dados los tiempos que corren.